茶道：不只是品茶，也不只是生活美學，它直入您內在的生命哲學。

中華文化的哲學是一種生命哲學。若想了解生命，近則從探索自己開始，遠則遍及整個宇宙。《道德經》：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」道家思想將「道」（Dao）視為天地萬物的根源，當然！人也是道這個整體的一小部分，這樣的思想就建立起人與天地宇宙的連結性（皆來自同一個源頭）。人來自於道，萬物之一的茶也來自於道，如此說來，人和茶也有「道」的共性，是可以相互交流感通的。

如意茶葉禮盒

從科學角度來看，人與茶都由原子建構而成，而原子由質子、中子、電子組成。在微觀世界裡，微觀粒子同時具有古典力學的粒子性和波動性，此即稱之為「波粒二相性」，波動自然有其振動頻率。因此，人與茶也各自具有自己的振動頻率。透過節拍器實驗證實（不同頻率的節拍器，放在一起，過一段時間會逐漸變成頻率一致，產生同頻共振的現象），物體與物體間的振動頻率會相互影響。前提是：只要你的心夠定靜，就可以覺知出不同振動頻率的直覺。比如，我感覺這個人有親和力、值得信賴，可以安心地做朋友；或者，我感覺這個人怪怪的，好像脾氣不太好，相處起來會很辛苦。大衛．霍金斯博士 David R. Hawkins, M.D., Ph.D.在其著作《心靈能量》這本書用科學實現證實身體可以直覺且準確地感知萬物，我們的腦波意識也是一種振動頻率，不同的意識有著不同的振動頻率。

茶是自然萬物的一個使者！扮演觸媒角色，透過茶，我發現可以讓人開啟覺知，找到人與大自然的連結，重新反觀自照，啟動靈敏的覺知感受，找回我們內在原本具足的生命智慧。藉由以茶入道心性體驗練習，可以觀察自己開啟心性覺知多少？品鑑茶湯多少？照見自己多少？深度地探索自己，十分有意思。

讓茶做自己、找回你自己

全身心的品茶新體驗！可以是輕鬆自然地品一杯純淨好茶，純任自然；也可以是一個找回自己的旅程，一步一步發覺自己潛能。我們嘗試更深入地向內找回自己：以口品茶、以身品茶、以心品茶、以道品茶，由內而外來探索生命的無限可能。來場茶道心靈饗宴吧～

找一個安靜的小空間，準備好一方茶席，雙目低垂，靜默秉息，端正身形，澄淨思慮，將所有感官收攝回一心間，當收回心念，安定心神，即是「知止而後有定」，您的身心覺知將變得敏銳。身體內在有六種感官受器：眼、耳、鼻、舌、身、意（稱之為六根），接收對應的外在訊號：色、聲、香、味、觸、法（稱之為六塵），兩者感應覺知外在世界而產生：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識（稱之為六識），讓內在小宇宙與外在大宇宙連結。集中注意力，將外放的心收攝回來一處（將分散在外的注意力拉回來自己身上），我們的感知、覺知必然恢復靈敏！身心將不再麻痺、無感、無覺、無知，有了通透清明的覺知力，我們不只可以品茶，也可以品心、品人、品事、品物，這是同一個道理。這個覺知的過程就是「找回你自己」的奇妙旅程。

只要是圓滿生命的覺者都注重由外往內的心性發現之旅，探索自我、修養心性，這個過程需要提升覺知力。儒釋道三家思想也同樣關注於探究找回自己的方法。

1.佛家經典《心經》：「觀」（覺知力）的練習

《心經》的核心練習：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」「觀」就是我們的觀察力、覺知力，這些能力都在我們「自性」裡，當你外放的心拉回來「在」（being）自己身上時，好好地身心合一，你便如同觀自在菩薩了。這個「觀」的練習，也可以透過茶道在日常生活中學習，從中獲得照見自我生命的喜悅。

2.道家經典《莊子》：從「感官」、到「心」、到「氣」

若要再更細膩地了解練習步驟，《莊子 ‧ 人間世》說得好：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」莊子用「耳」這個感官舉例來說，人體是一個小宇宙，若一志，集中意念於一處，不要只是用耳朵這個感官（包含眼、耳、鼻、舌、身）來聽聲音（對應色、聲、香、味、觸），而要用心來體會超越聲音的弦外之音（意：心之音）；我們還可以更進一步，也不要只是安止於心的認知，您還可以超越心知執著的侷限而順應自然之道、與道合而為一，進一步心領神會於天地萬物這個大宇宙之靈氣！

聽力受限於耳朵感官能力的有限性，而心境也受限於心知執著相應（「符」是相合、相應的意思）觀念的侷限性。這個「氣」無形無相，無法用感官來覺察，它是超越看得見、摸得著的實體物質（虛），卻又在萬物中無所不在（那就統稱為心齋吧），您必須將自己的身心調整在虛靜的狀態，如「道」的虛靜一般，您就能覺知到：在天地宇宙之間流動的「氣」。「虛」是人的神主（心性）所在之處，也是定靜安慮得、止於至善的工夫。「虛」可以是名詞的本體，也同時是動詞，講得是修養工夫的方法，即體即用，體用一如，這個「虛」是心靈源頭所在，稱之為「心齋」。

3.儒家經典《大學》：知止而後有定

儒家經典《大學》也提到「知止」、「止於至善」的 修養方法，也能夠讓我們的身心澄淨，開啟覺知力。「知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」同樣也能夠進入茶道的境界。

人從知止開始，就能一步一步提升覺知力。知止，從停止追逐過多的慾望開始。減少口腹之慾，飲食不要重油、重鹹、重辣、重油，過度地刺激感官會麻痺感官敏銳度。知止，飲食有度，簡單天然，那麼就可以恢復感官的功能，品嚐到各種食物飲品的自然鮮甜味道。同時也減少心的慾望，孟子說「養心莫善於寡欲」，減少慾望有助於修養心性，心念不向外奔馳、想東想西、攀比競求，可以少掉許多不必要的煩惱，讓情緒平靜穩定，有助於身心的安定。

知止，還不只是「停止」（動詞）而已，還有更深的一層含意，意指停止之處（名詞）。我們要知道止於何處？止於內在心性真我之處。當我們能「知止」而「定」，自然可以「靜」下心來，「安」住於當下一念，此時內在潛藏的覺知力會恢復，讓我們思「慮」清明，必然有所心領神會，「得」到智慧。

純淨的心、純淨的茶

既然要全身心品茶，不只「身心」要做好準備，「茶」這個媒介也很重要！

靜下心來好好品一杯茶，選擇天然純淨的茶也顯得格外重要。不要盲目追求被市場定義價值的茶，應該回歸茶本身，不是被炒高價的名貴茶，也不是產地迷思的山頭茶，若客觀地放下這些標籤，就好像盲測一杯茶一樣，重新專注於品鑑茶葉內質及製茶工藝，價值將重新被定義。什麼才是好茶？讓茶葉自己說話，從茶湯的色香味及氣韻見真章！

純淨茶可以去除外在干擾茶湯原味的人工化學雜質，也能夠讓茶在自然無毒害環境下孕育豐富內涵。不使用農藥、除草劑、化學肥料的種植環境，不傷害土壤微生物，沒有農藥殘留、化學物質殘留的茶，便能稱為「純淨茶」，不只是養身（不傷害身體），同時也養生（不傷害生命）。種植過程只採取必要性的茶園管理，維持最大度的生態平衡，減少不必要的人為干預，「讓茶做自己」，放心（不是不關心）讓茶順應天地四時、風雨溫寒，茶已適應各種艱困的環境，發展出它的生存之道，歷經磨練後，生命擁有無比強大的韌性，不用過度擔心烈陽、暴雨、大雪、乾旱，雖然備受艱辛，反而這些嚴峻的環境考驗，正足以激發茶製造更多生存防禦元素（例如：醣類！可產生更多能量維持生命），讓茶轉化出更甜美的風味！這好像也是人生的過程，是吧！

這樣對待茶，不覺得和對待人一樣嗎？生命有無限可能！相信您的孩子（或者親友、關心的人），放下擔心，給他空間才能伸展茁壯，回歸到尊重生命的本質，用愛滋養他而不是限制他，從旁陪伴他生長，給予必要的協助，讓他堅強地面對環境挑戰，他才會激發出強韌性格、生存智慧，養成他獨特的人格特質，成為一個有自信且快樂的生命，小幼苗會成長很好的！您會看到他人生的精彩，超乎您的想像。

在自然環境下生長的茶，會有四季生長的特色風味，很奇妙吧！這也是為什麼最近乎道法自然的「野放茶」，它純粹的內涵，萃取出來的茶湯成分，進入人體，就能用全身心的覺知來感受：茶色、茶香、茶味、茶氣、茶韻，這就是我對於茶道的體悟。

結論：全身心品茶 只是回歸自然而已

我們學習了如何提升覺知力「觀」（覺知力），從「感官」提升到「心」再上一層到到「氣」的覺察。

透過茶開啟我們的「身心」覺知（以口品茶、以身品茶、以心品茶：內觀我），用感官來品茶，即是「以口品茶」、「以身品茶」的練習。超越感官的有限性，用心來品茶，喝到這杯茶心境上有什麼感受？（沒有標準答案、相信自己的感受）在意識層次中練習覺知，即是「以心品茶」。但是心的意識念頭往往會落入過度主觀的執著侷限，造成觀察上的偏差，無法客觀冷靜地觀察出真實的全貌，此時還要讓自己重新歸零，放下主觀自我意識，無心無我，便能重新回歸道法自然的心流之中，與天地萬物合一。透過品茶來體道（以道品茶：再觀我與天地萬物），即是「以道品茶」。

當身心達到自然舒適的狀態時，此時品茶將會有超越感官、意想不到的五感滿足：安全感、歸屬感、價值感、認同感和幸福感。恢復生命的簡單自然，知足常樂，就很容易獲得五感滿足，快樂其實很簡單。全身心品茶其實也不難，這些是我體悟的方法，不是唯一的方法，或者放下這篇文章，用你自己喜歡的方法來品茶，就是最適合你的茶道。自然就好！

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