有一天，我看著google地圖上的台灣與世界，突然有個領悟。

宋代東坡居士有一首詩 《題西林壁》頗能表達我此刻心境。

「橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同。不識廬山真面目，只緣身在此山中。」

是呀！我們因為「只緣身在此山中」，所以「不識廬山真面目」，唯有拉高視野，才能俯視全貌。

準備好了嗎？邀請您和我一起想像，練習啟動您的心念、打開您的視野，我們準備向上飛翔囉。

跟著我的思路，乘著一個接一個的文字往上走，不只看見廬山真面目，還要突破地球大氣層，和我一起穿梭多重宇宙。Let’s go !

沒有順逆之境 只有順逆之心

當我們站在地面，放眼望去，高山深谷，各顯其險峻。山嶺高聳，低谷深壑，不知相差幾千里也，此刻我們在「三維」的立體空間。當提升您的高度，便猶如衛星看地球，原來的高山、低谷，千里之差，竟然瞬間平坦如紙，變成地圖，成為「二維」平面世界，不見高低，沒有坎坷崎嶇。

當我們心量變大，眼前看來可能是巨大起伏的順逆外境來襲，心念一轉則瞬間心平氣和，成為平坦的康莊大道。當心量有如浩瀚海洋之大，便能夠海納百川，而不增不減。當下我體會到：沒有順逆之境，只有順逆之心，全在您的一念之間，就看您的心量有多大、視野有多高。

若我們再繼續向上飛翔，從銀河系外的宇宙看地球（可以想像這可能是上帝的視角嗎），此刻地球只成為「一維」的點，轉化為一維微觀小宇宙，我們就生活在其中呢。同樣一個「我」，心胸有多大，世界就有多大，此時彷彿能體會《莊子．齊物論》「天地與我並生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？」這樣的境界。面對浩瀚廣大的三千大千世界，一花一世界，一葉一如來，不禁讚嘆生命之妙！很難用有限的言語描述。子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」也是這樣的心境吧？我們的心可以和天地萬物合而為一，只要心夠專一誠靜，自然能與萬物感通，感同身受。有如此體悟的人，也有著「予欲無言」之感吧。

從不同的高度來看：有一維的單點宇宙、二維的平面宇宙、三維的立體宇宙、四維的時間宇宙，甚至還有超越四維的諸多平行宇宙，裡面正上演千變萬化的世界，我穿梭於多重宇宙之間，來回就在一瞬間，您在那個宇宙呢？人如萬蟻鑽洞，實在無比渺小，生命也如此短暫，稍縱即逝，要爭什麼呢？為何跟自己過不去，整天不開心呢？

不論大小宇宙，真如一理，我們同時有物質性的身體世界，也有非物質性的精神世界。科學不斷演進「發現」新學說，也不斷地推翻舊學說，唯有更開放的心胸，才有一窺真理實相的機會。在此同時，我們的內心戲，也正上演「媽的多重宇宙」，您當下每一個不同的心念，指向不同的人生方向，都將開展出不同故事結局的人生。做生命的主人，還是要回歸到我們的「心」阿！

每日東奔西忙，知道該何去何從嗎？心能知所依止嗎？要前往那個宇宙？隨心幻化之多重宇宙世界，最終歸攝為一。一歸何處？當下即是。

沒有過去心、現在心、未來心，就是活在當下！

這個「當下」是：此分、此秒、此剎那，都好。若你真能「活在當下」，一切都好，因為沒有「當下」以外的「其他」時間點可以比較（請問您跟「那個」時間點做比較？才有所謂的「比較」好、「比較」不好），若無可比較，就沒有好或不好，一切皆「止於至善」（至善的「善」也只是個名詞代表，沒有好壞、善惡之分別相），順其自然，既來之，則安之。

至善之境就在我的自性展現，我們試著去理解什麼是「自性」？這是從古至今的大哉問！每個大思想家都有其演繹與名相指稱，看您從那個角度較好理解，若懂了，便一理通，萬理徹，講的都是同一個靈性源頭。什麼是自性？若簡單一點來說，孔子說的仁心、孟子說的性善、老子說的谷神、莊子說的至人，都與自性相關（從中國哲學角度來看，名相不同，各有其細微涵蓋之深意，這又是另一個問題的探討，姑且不細論）。東方文化的至善，也是西方文化上帝說的愛。愛就是不傷害、不忍心傷害，此同於孟子說的人皆有不忍人之心，惻隱之心，人皆有之。中西聖哲，所論皆同一理。如果真的能與天地萬物合一，若能夠「感同身受」，您怎麼會傷害別人或是萬物生靈？有些話，您就不會說出口；有些事，您也知道該如何做了。

我們時常口說「活在當下」，卻不容易活出當下的自在瀟灑。活在當下何其簡單，活在當下也何其困難阿！簡單的是，轉念即至，反掌折枝之易，放下即是，心無掛礙之境；困難的是，當無法做到無過去心、無現在心、無未來心時：常與過去比較，放不掉過去的好與壞；常執著於現在的感受，沒有放掉自我，產生矛盾衝突；常過度期待或憂慮未來的不確定性，患得患失。如此念念相續繫縛，舊念滅、新念起，念念執著，生滅不已，不得片刻清靜。自心小劇場已經夠熱鬧了！有的人還向外邀請演員入場對演，與人攀比，起種種比較之心、計較之相，心念更加複雜，千思萬縷，永無寧靜之時。於是心無法安定，諸多煩惱乍現，真是「自尋」煩惱呢。

沒有好與不好

一般人認為某事件是好（福），還是不好（禍），其實也沒有一定的標準。《淮南子．人間訓》記載「賽翁失馬，焉知非福」的典故，清楚說明了這一個道理。近邊塞的一位老翁丟失了一匹馬，馬跑到賽外胡人地區，人們都會覺得遭遇損失是禍，但老翁覺得不一定是禍也可能是福呀。過幾個月後，丟失的馬和胡人的駿馬結伴一起跑回家，人們又覺得是因禍得福阿！但是福是禍還不知道呢。老翁兒子騎這匹駿馬，卻從馬背上掉落而摔斷了腿，是福不是禍，是禍躲不過，以為因福氣帶來這意外獲得的馬，卻造成這種結果。過了一年，胡人入侵，國家需徵召男丁入伍打戰，老翁之子因殘廢之故，不用被徵召，倖免於從軍戰死的可能，保住一命。您說說，到底賽翁失馬是福還是禍呢？這個典故告訴我們，遇到一件事情，不管順心不順心，不要急著下定論，判斷是福（好）還是禍（不好）。任何事情總有一體的兩面，也有著好壞參半、禍福相倚的不同解讀，您可以正面以對，也可以負面抱怨。事情本身是中性的（沒有絕對的好與不好，如同「賽翁失馬」典故的啟示），全憑你如何用智慧去面對，並圓滿處理後續發展。

快樂好簡單：反求諸己 將心比心

人生總有許多未知、充滿不確定性，好似無法掌握命運，不知未來是好還是壞？面對未來的不可知，我可以掌握的只有自己，一切「反求諸己」（遇事的心態如何、處世的修養應對），用什麼心態面對，如何安適自處，才是最重要的。因為自我心態的改變，將影響未來事情的發展；能夠「將心比心」，己所不欲，勿施於人，就能推敲對方的心態，如果換做是我，如何處理才可能是有效的解決之道，答案就八九不離十了。但人往往因「心」沒有打開，也失去覺察能力，或是不想誠實地面對自己、直視內在，因此看不見自己的心念（同時也無法看見對方的心念），也就無法調整自己的言行（同時也無法讓對方調整），明知不可為而為之，勢必要承擔一切的後果。若沒有「反求諸己」（看見自己）的智慧，恐怕很難覺察禍福之因從何而來，必然也不知如何應對。

如何常保安定自在？《詩經》云：「永言配命，自求多福。」有智慧的人，要能知命、認命、順命，進而立命、改命、造命。這不是消極地覺得我命中本該如此，不可能改變，毫無作為；我們反而應該積極地自我反省、找出原因，遇到不順遂、行有不得者，一切皆回過頭來看自己，為什麼會遇到這樣的事情？遇到這樣的對待？事出必有因，其來必有自，定有脈絡可循。在此同時，寬恕對方，善解善了，不讓心中充滿怨懟與仇恨，事情才會出現轉機。自求多福，從改變心態開始！

綜上所論，擁有快樂人生其實好簡單！提升您的高度，放大您的心胸，看看自己，想想別人，所遇之境其實沒有好跟不好，只要心無順逆，安止於當下，皆為至善之境。